Tribulaciones de la Clase OciosaHoy comparto con vosotros un link a Nota Antropológica, que acaba de colgar una entrevista donde Bourdieu explica de modo sencillo y fácil su teoría de campos, tan importante en la actualidad. Obviamente no entra en todo el detalle y complejidad de la misma, pero para hacerse una idea rápida puede servir.
Hoy comparto con vosotros la presentación de la conferencia que dimos ayer Héctor Puente Bienvenido y yo sobre cambio social, tecnología y ciencia ficción. El contenido básicamente hace un recorrido rápido por algunas cuestiones sobre cómo la ciencia ficción es una fuente de cambio social y, al mismo tiempo, como la sociología ha explicado y aborda las cuestiones que plantea la ciencia ficción. Yo esperaba que se grabase en video pero no fue el caso, de modo que de momento solo puedo compartir el prezi, aunque es probable que el contenido de la misma vea la luz a lo largo de los próximos meses en forma de paper que ya compartiré aquí.
Por si os pasa como a mi, el link aparece en esa página en pequeñito arriba.
El post de hoy probablemente no sea del interés de muchos, pero es un tema importante igualmente. El sistema educativo español, y el de buena parte del mundo, se basa no en la originalidad sino en la copia. Así, no se premia que un alumno entienda un tema y desarrolle su propio pensamiento al respecto, sino que aprenda de memoria listas de reyes godos, fechas, fórmulas…
Sin embargo, el modelo basado en la memoria es un modelo obsoleto. Tenía su sentido hace siglos, cuando el acceso a los libros era complicado y por tanto había que conocer las cosas de memoria para poder emplearlas. Pero vivimos en una época donde el acceso a la información es inmediato en buena parte del mundo gracias a internet, por lo que la memoria ya no es necesaria como antes. Al contrario, en un mundo donde lo más valioso es la capacidad de generar conocimiento nuevo (patentes, inventos, etc.) lo que importa es aprender a pensar, a conectar conceptos, a innovar.
Aunque no soy ningún experto en género, y es probable que incluya varios errores en este post, creo que es interesante sentar las bases de lo que es el género, porque ha aparecido varias veces por el blog pero nunca le había dedicado un post a la base. Aunque queda mucho más por decir, este post se va a centrar en las tres ideas esenciales tratando de que queden más o menos claras. Así que, empezaré por decir que el género no tiene que ver con el código genético de nadie, ni los genitales que tiene: el género es algo social.
En efecto, el género no va de cómo son los cuerpos de las personas, sino cómo se construyen las diferencias y las identidades en torno a esos y más elementos. Ser una mujer no es igual en España y en la India y eso no se debe a diferencias fundamentales biológicas, sino que se debe a cómo hemos construido y deconstruido los roles que se asocian a esas personas. Por eso géneros hay muchos más de dos, si bien biológicamente las posibilidades de diferenciación son teóricamente menores, y eso se debe a que podemos encontrar más divisiones y diversidad en los constructos sociales que en los biológicos.
Escrito por Peter Berger y Thomas Luckmann, este libro es (con razón) considerado sin duda uno de los clásicos de la sociología. Bien escrito, claro, lleno de reflexiones interesantes y profundas que construyen piezas y ladrillos que continuamente van a ser usados posteriormente para levantar un edificio sin duda brillante, el resultado es un texto que vale mucho la pena leer. Y creo que, además, se complementa muy bien con Las Palabras y las Cosas de Foucault.
Es un libro, en buena medida, diferente a las teorías sociológicas clásicas porque es un libro estructuralista desde abajo. Las tesis estructuralistas suelen decir que la superestructura domina a los habitantes, condicionando sus vidas y manejando la forma en que interactúan bien para defender unos intereses de las clases dominantes (la posición típica marxista) como para simplemente garantizar el buen funcionamiento de la sociedad (la posición más funcionalista). En la otra cara de la moneda, las teorías enfocadas desde abajo muestran cómo la sociedad se construye y elabora a partir de las identidades e interacciones cotidianas de la gente (las posiciones típicas de la Escuela de Chicago, etnometodología, etc.).
En su momento ya hablamos de la legitimidad, pero ¿qué pasa cuando no queda ya? ¿Qué pasos da de ahí a la revolución y qué implica esta? El desapego por lo público, la corrupción, el rechazo de los partidos políticos y las formas sistémicas, la oposición contra las élites… todo ello son el caldo de cultivo óptimo para una deslegitimación del sistema y si, ¡sorpresa! Hoy en día rápidamente avanzamos por ese camino a nivel global, con todo lo que ello implica.
Lo primero que ocurre en una situación de deslegitimación del sistema político, económico y social es que aumentan los discursos que el sistema hubiera considerado extremos. Estos discursos radicales ofrecerían nuevas lógicas y formas de hacer las cosas completamente diferentes a las que imperan en el momento en el sistema, sosteniéndose sobre el fracaso percibido por todos de las políticas imperantes en ese momento. Esto no tiene por qué ser malo al igual que cualquier cambio social y la Revolución Francesa y la Norteamericana son ejemplos de esto, pero también lo es el ascenso de Hitler, el de Mussolini o la Revolución Rusa (con todas sus luces y sombras). Una desligitimación del sistema actual podría extenderse de modo global (la Primavera Árabe es un ejemplo perfecto de esto), de modo que todo el sistema internacional se viese cuestionado en su funcionamiento y organización, cambiando los paradigmas que lo guían o desapareciendo en su conjunto.
Hoy por hoy, el constructivismo en sociología es probablemente el paradigma dominante, o al menos el principal. Ante la superación del funcionalismo y los límites de la teoría actual sobre el conflicto, el constructivismo surge como un modelo teórico de explicación de la realidad que permite combinar la perspectiva macro/estructural, con la perspectiva individual y el conflicto en la realidad social. Autores como Foucault o Latour han sido destacados miembros de esta corriente, que se ha extendido de la sociología general a corrientes y disciplinas como las relaciones internacionales, o la filosofía.
Y, dentro del constructivismo, la teoría del actor-agente es probablemente una de las herramientas principales. Entender que toda la sociedad se compone de actores/agentes que comparten su capacidad de agencia de modo que, entre todos, surgen los conflictos y la capacidad de condicionarse unos a otros en distintos niveles. Esta perspectiva, por tanto, considera elementos en igual nivel a un ordenador, la información, las personas, y las instituciones, debido a que todos ellos participan en la interacción social y la condicionan. Así, el ordenador, por usar ese ejemplo, es un agente que, en su interacción con el usuario, comparten la agencia para permitirle al usuario construir nuevos mensajes y diferentes discursos al que podría haber usado en su ausencia. Ambos se condicionan así mutuamente, y de su interacción y agencia compartida surgen nuevas opciones y caminos.