Tribulaciones de la Clase Ociosa
El Cuellilargo, en ese video que empieza este post, pone una pregunta muy interesante sobre la mesa y, para responderla, echa mano de dos de las grandes distopías sobre el poder que han salido de la ciencia ficción: 1984 y Mundo Feliz. Arriba tenéis el video para verlo en detalle, porque está bien argumentado, pero en mi respuesta a su post vamos a ir más allá y en vez de la ciencia ficción, vamos a argumentar desde las teorías del poder y la legitimidad.
Hay algo mágico en la ficción, sea en series, películas, novelas, videojuegos o cualquier otro formato. Algo que nos llega muy profundo cuando conecta con nosotros y que puede llevarnos a cambios drásticos en nuestra vida, a aprender o a sentir. Y por ello, la ficción juega un papel importante en construirnos como personas y, como resultado, como sociedad.
La primera pieza clave para esto es la empatía. Muchas de nuestras obras favoritas se basan en la capacidad que cada uno tiene de sentirse conectado con los personajes ficticios cuyas aventuras estamos presenciando. Al hacerlo, esos personajes dejan de ser simples objetos de ficción, para convertirse en personas reales con las que podemos conectar. De hecho, por ejemplo, a menudo suelo decir que Sense8 debería ser Sense9, ya que el espectador se convierte en la novena pieza del cluster, viviendo lo que todos los demás personajes viven en conexión con él.
Como dice el estribillo de la canción infantil de Disney: “es un mundo pequeño después de todo”. Y es innegable que lo es, un mundo donde todo lo que ocurre inmediatamente se sabe en el otro lado del planeta, donde los riesgos nos afectan a todos, donde la cultura americana se escucha en los altavoces de las radios de la India, etc. Sin duda, vivimos en un mundo globalizado.
Pero si volvemos la mirada atrás, es fácil ver que el mundo no siempre ha sido así. Durante la edad media las noticias tardaban días, meses o incluso años en ir de un lado a otro, las fronteras fueron mucho más fuertes y dividían más a la gente durante la época colonial del siglo XVIII, etc. Venimos de un mundo fragmentado, que lentamente se ha ido reuniendo en torno a sus actuales centros.
A menudo, en el uso habitual de la gente, ambos verbos se usan casi como sinónimos, e incluso en sus definiciones en la RAE tienen elementos entremezclados; sin embargo, en realidad son muy diferentes. Y las diferencias entre ambos se encuentran en el centro de muchas de las disparidades en la vida cotidiana de cada uno de nosotros, pues son extensibles al resto de sentidos también como la diferencia entre oír y escuchar.
Entonces empecemos por el principio. Mirar es algo que hacemos siempre que tenemos los ojos abiertos, pues refleja el proceso por el cual la luz incide sobre la parte trasera de los ojos y genera imágenes. Así, es al mirar cuando recibimos impresiones de colores, de formas, de texturas, etc. y con ellas percibimos el entorno que nos rodea. Así que, a la hora de mirar, miramos todo lo que tenemos delante nuestra.
Foucault es un autor muy conocido del estructuralismo francés que ha dedicado una buena parte de lo más rico a analizar el poder y su funcionamiento. El punto de partida de su concepción del poder es la visión más o menos clásica descrita en libros como Vigilar y Castigar que deja muy claro de qué va. El poder se basaría en su primera perspectiva en la capacidad de analizar y vigilar la sociedad y sancionar a aquellos que actúan en contra de lo que el poder desea de ellos, es una visión claramente vertical que fue central a partir del XVIII cuando surgen edificios como el panóptico.
Sin embargo, a medida que Foucault avanza en su obra va dejando esta noción clásica de poder para dar pie a la aparición del biopoder, una visión mucho más moderna del poder al fin y al cabo. El biopoder es el poder que se usa para gestionar las vidas de la gente en todos sus aspectos y por ello es más fuerte, más sutil y más pervasivo que el poder tradicional.
El otro día hablaba sobre cómo la autoestima es una cuestión relacional y es hora de dedicarle un post a cómo se construye. La base de la autoestima es que nosotros no sabemos cuánto valemos en términos absolutos, no tenemos encima de nuestras cabezas un indicador que dice nuestro nivel ni nada por el estilo, como ocurre en los videojuegos. Por ello, a la hora de establecer nuestro valor nos miramos en los demás para ver quien es mejor que nosotros en esto, quien es peor en aquello, etc. por el camino, distorsionado por nuestra visión de nosotros mismos, llegamos al punto en el que creemos que nos encontramos, se ajuste este a la realidad de donde deberíamos estar o no.
El problema es que el juego está trampeado. Nosotros nos comparamos con los demás en las categorías y en las formas que nos han dicho que debemos compararnos. Así, los hombres debemos ser fuertes, guapos, ricos, con buenos trabajos, seguros, posesivos, ambiciosos, inteligentes, seductores, fríos, líderes… mientras que las chicas deben ser bonitas, listas pero no inteligentes, emocionales, sumisas, hogareñas, maternales… si, es un mundo heteropatriarcal al fin y al cabo.
La xenofobia es el odio/miedo a lo distinto, a lo diferente a nosotros. Por tanto, se basa en la distinción entre un nosotros definido en torno a un nexo común (nosotros los españoles, nosotros los blancos, nosotros los del Sporting, etc.) frente a un otro que representa a todos los demás (ellos los extranjeros, ellos los de color, ellos los de otros equipos, etc.). A ese ellos colectivo se lo divide en distintos grupos (ellos los de África frente a los Europeos, ellos los negros frente a los amarillos, ellos los del Bacerlona frente a los del Madrid, etc.) y a cada uno se le asignan valores desde el nosotros (los de África son unos pobres frente a los Europeos que son gente digna, los negros son peligrsos mientras los amarillos tienen ese misticismo oriental, los del Barcelona quieren partir España mientras los del Madrid son unos fachas centralizadores, etc.).
El resultado, así, es que construimos estereotipos y los aplicamos sobre los demás, sin tener en cuenta que esos estereotipos encajen con la realidad de esas personas o del mundo. Esos estereotipos pasan a formar luego parte de la sociedad en choque con otros estereotipos (“los del Barcelona no son independentistas, esos son los del Athletic de Bilbao!”) en busca de formular cómo se ven a los demás, y los estereotipos dominantes se insertan en la estructura al pasar a ser reproducidos por los medios de comunicación, la escuela, etc.
Escrito por Peter Berger y Thomas Luckmann, este libro es (con razón) considerado sin duda uno de los clásicos de la sociología. Bien escrito, claro, lleno de reflexiones interesantes y profundas que construyen piezas y ladrillos que continuamente van a ser usados posteriormente para levantar un edificio sin duda brillante, el resultado es un texto que vale mucho la pena leer. Y creo que, además, se complementa muy bien con Las Palabras y las Cosas de Foucault.
Es un libro, en buena medida, diferente a las teorías sociológicas clásicas porque es un libro estructuralista desde abajo. Las tesis estructuralistas suelen decir que la superestructura domina a los habitantes, condicionando sus vidas y manejando la forma en que interactúan bien para defender unos intereses de las clases dominantes (la posición típica marxista) como para simplemente garantizar el buen funcionamiento de la sociedad (la posición más funcionalista). En la otra cara de la moneda, las teorías enfocadas desde abajo muestran cómo la sociedad se construye y elabora a partir de las identidades e interacciones cotidianas de la gente (las posiciones típicas de la Escuela de Chicago, etnometodología, etc.).
Desde que el debate se ha abierto en Francia sobre la prohibición o no del burkini, se han vertido opiniones de todo tipo. Desde los que sienten miedo y creen que debe ser prohibido, a los que lo prohibirían porque “no es nuestra cultura”, los que lo permitirían porque es espacio de cada persona cómo se viste, o por reducir la cantidad de injerencias del Estado en la vida de la gente, etc.
Yo voy a verter mi opinión vertebrada principalmente en tres direcciones. La primera es la que corresponde a la libertad religiosa y de culto. Ya expuse en otra ocasión como la libertad o se tiene o no se tiene, no permite espacios intermedios. Si hay libertad de credo y religión en un país (como se supone que ocurre en Europa) hay que respetar todas las religiones en sus modos de expresarse; no cohartando la libertad de otros (por ejemplo, con las caricaturas de Mahoma), pero desde luego tampoco dictándoles desde fuera cómo deben rezar o cómo deben comportarse en su fe.
Vas a decir algo pero… alto, ¿seguro que es apropiado? ¿No ofenderá las ideas de los millenials, los góticos, las feministas, los machistas, los homófobos, las homosexuales, los creyentes, las ateas, los veganos, las fructívoras, los de derechas, las de izquierdas… o cualquier otro de las decenas de colectivos que forman nuestras sociedades? O, mejor dicho, estás seguro de que cualquiera de los colectivos identitarios sociales no va a encontrar alguna forma, por rebuscada que sea, de poder hacerse el ofendido por tu contenido aunque sea sacándolo de contexto y forzando su interpretación? No, ¿verdad?
Lamentablemente, por exagerado que parezca, en cierta medida en la actualidad eso todo es una realidad. Hay tantos colectivos oprimidos, ofensibles, etc. cuyas identidades se construyen en respuesta y discusión a la identidad conjunta que, necesariamente, cada vez que hablamos, corremos un alto porcentaje de riesgo de decir algo que alguien en algún lado pueda considerar ofensivo. Así es como nace el imperio de lo políticamente correcto.
A menudo, tenemos la sensación de que nuestro pensamiento puede abarcarlo todo, ir de un extremo a otro del mundo de las ideas y ver todos los conceptos y nociones que en él existen. Articularse, responder y negociar con todos ellos, integrarlos y aprehenderlos (y aprenderlos de hecho) para ampliar nuestro conocimiento, porque la mente es libre de toda limitación exterior (no puede ser detenida por la policía o cuestionada por nuestros amigos si no compartimos nuestras ideas).
Sin embargo, esta es una falacia habitual que construye la episteme (en términos de Foucault) en la que vivimos. Hay muchas cosas que en las que, en realidad, no podemos pensar y que bien podríamos llamar impensables. Imaginemos que somos trovadores medievales preocupados por nuestra música… probablemente, seríamos incapaces de pensar que sonaría mejor si en vez de un laúd usásemos una guitarra eléctrica, porque las guitarras eléctricas son impensables en el momento porque no existen.
Acaban de producirse una serie de atentados en Bruselas, tanto en el aeropuerto como en el metro, que en el momento de escribir esto han dejado más de 30 muertos y 200 heridos y ha sido reclamada su autoría por el ISIS. Como corresponde, este post lo comenzaré con mis condolencias para todos los familiares y personas que querían a las víctimas. Pero, y siempre hay un pero con un comienzo como ese, el post no va a ir exactamente en esa línea, porque creo que la situación muestra un lado que es importante denunciar y no olvidar bajo el dolor de la muerte.
Empezaré por el lado personal. Pocos minutos después de que se confirmasen los atentados, las redes sociales y los medios de comunicación comenzaron a llenarse de mensajes de solidaridad con las familias, de repudia de lo ocurrido, etc. Y eso, sin duda, está muy bien, igual que lo estuvo cuando ocurrió en París. El problema es que tras eso lo que se oculta es una doble moral que demasiado a menudo permanece latente pero que, en ocasiones como esta, se muestra con claridad. Mueren unos pocos en Europa y rápidamente todos nos solidarizamos, todos sentimos su dolor porque son como nosotros.
Los outsiders son una figura muy presente en la sociología, una para la cual yo personalmente no encuentro una traducción adecuada al castellano. Vienen siendo esas personas que habitan en el interior de una sociedad pero no comparten ni sus ideales ni su forma de entender el mundo ni se relacionan con los demás en los términos que son considerados como “normales” dentro de la misma. El resultado es que, en cierta medida, la sociedad como conjunto los considera extraños y ajenos a si misma, por una razón u otra.
Por supuesto, desde este punto de vista, los outsiders lo son en términos relativos: que no estén incorporados en los valores y formas de entender el mundo de una sociedad no implica que no lo estén en otra, o en una subcultura concreta dentro de la misma. Así, uno de los ejemplos clásicos de un outsider es un extranjero que llega a una sociedad nueva, pudiendo estar perfectamente encajado en la suya propia la nueva le resulta extraña y esta a su vez lo considera extraño a él.